Sprecherin:
Ein
junger Autor, 32 Jahre alt, behauptet im Vorwort seines philosophischen Buches:
Zitator:
Ich bin der
Meinung, die Probleme im Wesentlichen endgültig gelöst zu haben. - Dagegen
erscheint mir die Wahrheit der hier mitgeteilten Gedanken unantastbar und
definitiv.
Sprecher:
Man muss sich die Ungeheuerlichkeit dieser
Behauptungen vor Augen führen. Nach zweieinhalb Jahrtausenden Geschichte der
Philosophie über die immer gleichen Grundfragen nach dem Sein, der Wahrheit und
dem Wesen des Guten kommt ein bis dahin völlig unbekannter junger Philosoph
daher und erhebt für sich den Anspruch, all diese Probleme auf einen Schlag
gelöst zu haben.
Sprecherin:
Bei dem
anmaßenden jungen Mann handelt es sich um Ludwig Wittgenstein, bei dem Buch um
seine 1921 erschienene Schrift Tractatus logico-philosophicus.
Der Tractatus
ist eines der außergewöhnlichsten Bücher der philosophischen Weltliteratur. Es
beginnt mit dem lapidaren Satz:
‚Die Welt
ist alles, was der Fall ist.’
Sprecher:
In diesem
Stil folgen weitere thesenartige Bemerkungen, knapp und trocken, ohne breite
argumentative Darlegung. Stattdessen gliedert Wittgenstein das Werk mit Hilfe
eines dezimalen Nummerierungssystems 1, 1.1, 1.11, 1.12 in eine Folge von Sätzen und Untersätzen. Behandelt werden
Themen der formalen Logik, der Struktur der Sprache und der Welt, ferner
Grundlagenfragen der Mathematik und der Naturwissenschaften. Schließlich
finden sich Bemerkungen zu Existenz und Tod, zum Mystischen, die das Werk mit
dem berühmten Wort enden lassen:
„Wovon man
nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“
Die revolutionäre Stoßrichtung des Buches hat
Wittgenstein selbst so umschrieben:
Zitator:
Das Buch
behandelt die philosophischen Probleme und zeigt – wie ich glaube – dass die
Fragestellung dieser Probleme auf dem Missverständnis der Logik unserer Sprache
beruht. Man könnte den ganzen Sinn des Buches etwa in die Worte fassen: Was
sich überhaupt sagen lässt, lässt sich klar sagen; und wovon man nicht reden
kann, darüber muss man schweigen.
Das Buch
will also dem Denken eine Grenze ziehen, oder vielmehr – nicht dem Denken,
sondern dem Ausdruck der Gedanken: Denn um dem Denken eine Grenze zu ziehen,
müssten wir beide Seiten dieser Grenze denken können (wir müssten also denken
können, was sich nicht denken lässt). Die Grenze wird also nur in der Sprache
gezogen werden können, und was jenseits der Grenze liegt, wird einfach Unsinn
sein.
Sprecherin:
Die Grenzen des Denkens und Erkennens liegen Wittgenstein zufolge in
der Sprache – das ist der springende Punkt, der entscheidend neue Gedanke,
den Wittgenstein in die Philosophie einführt. Damit hat er zwar nicht, wie
behauptet, die großen Fragen gelöst, wohl aber einen Perspektivenwechsel in der
Philosophie herbeigeführt. Denn die neuzeitliche Philosophie bei Descartes und
Kant hob mit dem Prinzip ‚Ich denke’, also mit dem Bewusstsein an.
Dementsprechend galt ihr die Sprache als äußerlich und sekundär, als bloßes
Arsenal von Zeichen, über die das menschliche Subjekt nach Belieben verfügt, um
gleichsam die schon fertigen Gedanken zu veröffentlichen.
Sprecher:
Dagegen
erklärte Wittgenstein, dass wir nicht vor und außerhalb der Sprache, sondern in
ihr denken, weil die amorphen Gedanken erst im Satz Gestalt annehmen. Die
Sprache formt unser Denken, aber sie verstellt es auch. Die Möglichkeiten und
Grenzen unserer Welterkenntnis hängen demnach an der Sprache. Wittgenstein
initiierte hier eine fundamentale Wende in der Philosophie, einen
Paradigmenwechsel vom Bewusstsein zur Sprache, der die gesamte Philosophie des
20. Jahrhunderts charakterisiert, allerdings in sehr unterschiedlichen
Ausprägungen.
Sprecherin:
Das
Philosophieren muss zuvörderst einer Sprachkritik unterzogen werden, wenn es
seiner Möglichkeiten, auch seiner Irrwege gewahr werden will. Wittgenstein
selbst hat diese Reflexion in immer neuen Anläufen unternommen, dabei die
eigene Position im Laufe seines Denkweges radikal verändert und neu bestimmt.
Stets galt ihm in seinem Philosophieren das Fragen wichtiger als das Antworten.
Wie Sokrates war Wittgenstein ein Skeptiker und glich ihm auch in intellektueller Redlichkeit.
Sprecher:
Joachim
Schulte, sei drei Jahrzehnten Wittgensteinforscher und Übersetzer, zur Zeit an
der Universität Bielefeld, sieht noch weitere Parallelen:
O-Ton, Joachim
Schulte:
Der
Vergleich ist insofern nicht schlecht, als Wittgenstein zu Lebzeiten vor allen
Dingen durch seine Persönlichkeit gewirkt hat, durch die Lehre, vor allem durch
Gespräche, er hat ... zu Lebzeiten fast nichts veröffentlicht, nur das Jugendwerk,
den Tractatus logico-philosophicus, den er selber nie so genannt hat, das war
der Titel der englischen Ausgabe, für ihn war das immer die Logisch-philosophische
Abhandlung. ...
Und
Wittgenstein hat einerseits durch diesen Tractatus, der kurz nach dem Ersten
Weltkrieg veröffentlicht wurde, stark gewirkt auf viele Gruppen von
Philosophen, aber seine Philosophie hat sich ja bekanntlich sehr stark
verändert, und von dem späteren und späten Wittgenstein haben die Leute durch
die Lehrtätigkeit, vor allem durch Gespräche erfahren, und er hat als
Persönlichkeit auf die Leute, die dafür empfänglich waren, eingewirkt. Insofern
war er wirklich ein Sokrates, als er direkt mit den Leuten geredet hat.
Sprecherin:
Ludwig
Wittgenstein wurde am 26. April 1889 in Wien geboren, jüngstes von acht Kindern
in einer der reichsten Familien
Österreichs. Der Vater, Karl Wittgenstein, hatte in der Eisen- und
Stahlindustrie ein gewaltiges Vermögen erwirtschaftet. Karl Wittgenstein war
eine Unternehmerlegende, eine Art Krupp im Vorkriegsösterreich.
Durchsetzungskraft und Eigenwillen bewies er nicht nur in der Ökonomie sondern
auch in kulturellen Dingen, zum Beispiel in dem er die Maleravantgarde um
Gustav Klimt finanziell unterstützte. Er verhalf ihnen zum so genannten Haus
der Sezession.
Sprecher:
Ludwig
Wittgensteins Mutter, Leopoldine, genannt Poldy, war sehr kultiviert, widmete
sich der Musik, vor allem dem Klavierspiel. Berühmte Komponisten wie Johannes
Brahms, Ludwig Mahler und andere gingen im Palais Wittgenstein ein und aus, wie
die Wiener das prunkvolle Haus in der Alleegasse nicht ohne Neid nannten. „Im
Haus meines Vaters standen sieben Konzertflügel“ erinnert sich Ludwig
Wittgenstein. Die Musik von der Wiener Klassik bis in die Spätromantik hat ihn
geprägt, ganze Symphonien, hieß es, konnte er pfeifen.
Schubert,
Wandererfantasie, 2. Satz unterlegen ab 6’28 (Klavierspiel der Mutter)
Sprecherin:
Die Familie
war überwiegend jüdischer Herkunft, allerdings vollkommen assimiliert, so dass
sich Ludwig Wittgenstein dieser Abstammung erst in der Zeit des
Nationalsozialismus bewusst wurde. Im Palais Wittgenstein, inmitten von
Gouvernanten, Dienstboten und Privatlehrern, zwischen berühmten Musikern und
unbekannten Protegés, verbrachte Ludwig Wittgenstein eine großbürgerliche
Kindheit. Er selber erinnerte sich später:
Zitator:
Ich war ein
zärtliches dabei aber charakterschwaches Kind soweit meine Erinnerung
zurückreicht. ... Mit etwa 8 oder 9 Jahren hatte ich ein Erlebnis welches wenn
nicht richtunggebend so doch für mein damaliges Wesen charakteristisch war. Wie
es dazu kam weiß ich nicht ich sehe mich nur in einer Tür unseres Hauses stehen
und denken: ‚Warum soll man die Wahrheit sagen, wenn es einem vorteilhafter ist
zu lügen?’ Ich sah nichts, was dem entgegenstünde. Nun ist es aber nicht so,
dass ich darauf mit teuflischer Bosheit zu Werke gegangen wäre, es sei denn
dass man die Lüge an sich teuflisch nennt. Ich war nicht boshaft und meine
Lügen hatten den Zweck mich in den Augen anderer angenehm erscheinen zu lassen.
Es waren lauter Lügen aus Feigheit.“
Sprecher:
Anderen ist
an diesem Kind vor allem sein Interesse und seine Begabung für technische Dinge aufgefallen. Eine winzige Nähmaschine,
die tatsächlich ein paar Stiche ausführen konnte, soll Wittgenstein als Kind
aus allerlei Materialien gebastelt haben. Mit siebzehn ging er nach Berlin, um
an der Technischen Hochschule Maschinenbau zu studieren. Nach drei Semestern
wechselte er nach Manchester, wo er sich für verschiedene Projekte im Bereich
der Flugtechnik interessierte.
Sprecherin:
Doch seine
Wissbegier, sein Wille, den Dingen auf den Grund zu gehen trieb ihn weiter zu
den Fundamentalfragen der Physik und der Mathematik. Vielleicht hat ihn der
Philosoph und Logiker Gottlob Frege, den er 1911 in Jena aufsuchte, empfohlen,
bei Bertrand Russell in Cambridge das Studium der Philosophie und der Logik
aufzunehmen. Bertrand Russell, damals der bedeutendste englische Mathematiker
und Logiker, erinnert sich, wie Wittgenstein zu ihm kam:
O-Ton,
Bertrand Russell:
Wittgenstein
wollte ursprünglich Ingenieur werden, und war deshalb nach Manchester gegangen.
Zur Ausbildung eines Ingenieurs gehört die Mathematik, und aus diesem Grunde
begann sich Wittgenstein für die Grundlagen der Mathematik zu interessieren. Er
erkundigte sich in Manchester, ob es ein solches Fach gäbe und wer darin
arbeitete. Man wies ihn an mich. Und Wittgenstein kam nach Cambridge. Er war
ein merkwürdiger Mensch, dessen Einfälle mir verschroben vorkamen, so dass es
mir ein ganzes Semester lang nicht klar wurde, ob er ein Genie war oder nur ein
Sonderling. Am Schluss des ersten Semesters in Cambridge erschien er bei mir
und fragte: ‚Möchten sie mir bitte sagen, ob ich ein kompletter Idiot bin, oder
nicht.’ Ich gab zur Antwort: ‚Mein Lieber, das kann ich Ihnen nicht so ohne
weiteres sagen, wie kommen Sie eigentlich darauf?’ – Er erklärte mir: ‚Wenn ich
ein kompletter Idiot bin, werde ich Aviatiker, wenn nicht, werde ich
Philosoph.’
Ich gab ihm
den Rat, während der Ferien etwas über ein philosophisches Thema zu schreiben,
dann könnte ich ihm Bescheid geben, ob er ein Idiot sei oder nicht.
Zu Beginn
des nächsten Trimesters brachte er mir seine Arbeit. Ich las einen Satz nicht
mehr, und sagte ich zu Ihm: ‚Nein, Sie dürfen nicht Aviatiker werden.’ Er wurde
es auch nicht.
Sprecher:
In diesen
Jahren vor dem Ersten Weltkrieg war Russell nicht nur Wittgensteins Lehrer, er
wurde auch dessen Freund. Die Freundschaft war mitunter sehr anstrengend, da
Wittgenstein rastlos, ja obsessiv von seinen Fragen umgetrieben wurde.
O-Ton,
Bertrand Russell
Der Umgang
mit Wittgenstein war nicht leicht. Er kam manchmal um Mitternacht in meine
Wohnung und ging stundenlang auf und ab wie ein einem Käfig. Er erklärte beim
Eintreten, wenn er von mir weggehe, werde er sich umbringen. So schläfrig ich
war, wegschicken wollte ich ihn nicht. Eines Abends, als er ein, zwei Stunden
kein Wort gesprochen hatte, brach ich das Schweigen mit der Frage
‚Wittgenstein, worüber denkst du nach? Über Logik oder über Deine Sünden?’ –
‚Beides’ antwortete er und verfiel wieder in Schweigen.
Sprecherin:
Aber nicht
nur der junge Wittgenstein, sondern auch die Wissenschaften, Mathematik und
Philosophie eingeschlossen, steckten zu Beginn des 20. Jahrhunderts in einer
Grundlagenkrise. Die zunehmende Formalisierung und Abstraktion verlangte nach
einer klaren und eindeutigen Begriffssprache. Bertrand Russell und andere, die
über die Grundlagen der Mathematik und Logik forschten, arbeiteten am Konzept
einer Idealsprache. Diese Idealsprache sollte Vieldeutigkeit und Ungenauigkeit
der Alltagssprache überwinden.
Sprecher:
Ein Problem
in diesem Zusammenhang bildeten die so genannten Russellschen Antinomien. Sie
sind im Kern mit jenen logischen Paradoxien verwandt, die schon aus der Antike
bekannt sind: Wie soll man den Satz jenes Kreters beurteilen, der behauptet:
‚Alle Kreter lügen.’ Oder ein anderes logisches Paradox: ‚Ein Barbier rasiert alle diejenigen, die
sich nicht selbst rasieren.’ Hier erhebt sich die Frage, wer rasiert den
Barbier. – Denn wenn er es selbst nicht tut, so müsste er sich selbst rasieren.
Rasiert er jedoch sich selbst, so darf er es nicht.
Sprecherin:
In diesen
logischen Paradoxien durchkreuzen sich eine Inhalts- und eine Metaebene.
Unentscheidbar treiben sie die Aussage zwischen sich hin und her.
Zwar kommen
die berühmten Fallbeispiele in dieser Weise im Alltag nicht vor. Aber sie
demonstrieren gleichwohl die Schwierigkeit der Selbstanwendung von Begriffen
und Ideen. Und solche dilemmatische Selbstanwendung erleben wir im Alltag
durchaus. Etwa wenn wir uns dazu zwingen wollen, zwanglos zu sein. Oder wenn
wir durch ein Missgeschick alle unsere Ausweise verloren haben, neue aber nur
besorgen können, wenn wir imstande sind uns auszuweisen.
Sprecher:
Russell hat
versucht, diesen und ähnlichen Schwierigkeiten jedenfalls für den Bereich der
Wissenschaft dadurch zu entgehen, dass er die Möglichkeit solcher
Selbstanwendungen systematisch ausschloss.
Seine Lösung
geriet allerdings unbefriedigend. Sie beruhte auf einem Kunstgriff, nämlich dem
Verbot der Selbstreflexion. Untersagt man jedoch die Selbstanwendung, so
beschneidet man die Möglichkeit des Denkens
selber in entscheidender Weise. Denn man raubt ihm die Freiheit der
Selbstkritik.
Sprecherin:
Die
Problemstellungen Russells und anderer Logiker haben Wittgenstein
herausgefordert. Hier bildete sich sein eigener Denkansatz, und nicht in einer
breiten philosophiehistorischen Lektüre, wie seine Übersetzerin und Freundin
Elisabeth Anscombe schildert:
O-Ton,
Elisabeth Anscombe:
Nur ganz
wenige Philosophen haben ihn beeinflusst, wenn auch nachhaltig. Mit sechzehn
Jahren las er Die Welt als Wille und Vorstellung und fand sie gewaltig.
Später nannte er Schopenhauer einen tiefen Denker, aber in Grenzen. Am
stärksten wirkte auf ihn Gottlob Frege, ihn hat er am meisten bewundert. ’Der
Stil meiner Sätze’ – sagte er viele Jahre später – ‚ist erstaunlich stark von
Frege beeinflusst.’ Von allen anderen Philosophen wusste Wittgenstein so gut wie
nichts, manchmal fing er an sie zu lesen, aber nach ein paar Seiten, musste er
es aufgeben. Wenn er einen Philosophen erwähnte, dann nur eine bestimmte
Stelle,
nicht seine
Weltanschauung. Bertrand Russell verdankte er viel, namentlich seinen
Gesprächen mit ihm in den Jahren 1911 bis 1914. Und Russell wiederum sagte von
seinen eigenen Vorlesungen über Logistik 1918: ‚Sie sollen vor allem gewisse
Ideen erklären, die ich einem Freund und früheren Schüler, Ludwig Wittgenstein,
verdanke’. Der Tractatus war damals noch nicht erschienen.
Sprecher:
Wittgenstein
verschob Russells Überlegungen in einer subtilen Weise. Russell orientierte
sich an Problemen der Aussage und der Bedeutung, darin behandelte er die Logik
als Ordnung des Denkens. Wittgenstein hingegen diskutierte die Logik als
Ordnung der Sprache. Dabei rückte er von der Auffassung ab, dass einzelne
Zeichen bestimmte Dinge repräsentieren, wie es die Tradition unterstellte. Nur
die Sprache als Ganze bildet Wirklichkeit ab, stellt Welt dar. Aber wie die Sprache
Welt abbildet, dieses Abbildungsverhältnis selbst kann man nicht auf den
Begriff bringen. Denn um es zu begreifen, müssten wir es von außen
kommentieren. Wir müssten also aus der Sprache heraustreten, aber außerhalb
haben wir keine Worte mehr.
Sprecherin:
Die Strenge
der Wittgensteinschen Reflexion führt deshalb zu einer folgenreichen
philosophischen Selbsteinschränkung, die er selber ausgesprochen hat:
Zitator:
Die meisten
Sätze und Fragen, welche über philosophische Dinge geschrieben worden sind,
sind nicht falsch, sondern unsinnig. Wir können daher Fragen dieser Art
überhaupt nicht beantworten, sondern nur ihre Unsinnigkeit feststellen. Die
meisten Fragen und Sätze der Philosophen beruhen darauf, dass wir unsere
Sprachlogik nicht verstehen. (Sie sind von der Art der Frage, ob das Gute mehr
oder weniger identisch sei als das Schöne.) Und es ist eigentlich nicht
verwunderlich, dass die tiefsten Probleme eigentlich keine Probleme
sind.
Sprecher:
Für
Wittgenstein zum Beispiel ist es unsinnig nach der Existenz der Welt zu fragen:
täglich setzen wir voraus, dass sie existiert, wir könnten nicht einmal richtig
sprechen und unsere Fragen stellen, wenn wir das nicht voraussetzten. Stellen
wir dennoch die Existenzfrage, verstehen wir unsere Sprache nicht.
Wittgenstein
erhob daher die Forderung: „Alle Philosophie ist Sprachkritik“, Tractatus
4.0031. Und an anderer Stelle zog er das ernüchternde Fazit:
Zitator:
Die richtige
Methode der Philosophie wäre eigentlich die: Nichts zu sagen, als was sich
sagen lässt, also Sätze der Naturwissenschaft, - also etwas, was mit
Philosophie nichts zu tun hat - , und dann immer, wenn ein anderer etwas
Metaphysisches sagen wollte, ihm nachzuweisen, dass er gewissen Zeichen in
seinen Sätzen keine Bedeutung gegeben hat. Diese Methode wäre für den anderen
unbefriedigend – er hätte nicht das Gefühl, dass wir ihn Philosophie lehrten –
aber sie wäre die einzig streng richtige.
Sprecherin:
Wittgensteins
Tractatus verordnete der Philosophie eine antimetaphysische Diät. Nüchternheit,
Klarheit und höchste Sachlichkeit müssten ihre Sätze auszeichnen. Der Sprache
widerfährt damit freilich eine Verengung in anderer Hinsicht. Sie wird am Ideal
der Mathematik ausgerichtet, Sprache erscheint nun wie ein großes Kalkül, wie
ein Rechnen mit Begriffen. Der dezimalnumerische Aufbau des Tractatus scheint
dies zu unterstreichen. Und doch zeigt sich bei genauer Lektüre, dass man von
den Hauptsätzen zu den Untersätzen, aber auch in umgekehrter Richtung lesen und
interpretieren muss. So sprengt der Tractatus das formallogische Verständnis
von Philosophie, das er nahe liegt, an vielen Stellen selbst wieder auf.
Sprecherin:
„Man kann
... die knapp 100 Seiten ... dieses Buches an einem Nachmittag lesen und
zugleich Jahre darüber grübeln, ohne sie vollständig verstanden zu haben.“ So
hat ein Tractatus-Interpret treffend gesagt. Und ein anderer, der
Wittgenstein-Forscher Joachim Schulte, macht auf die Spannung im Werk
aufmerksam.
O-Ton,
Joachim Schulte:
Es ist ein
unglaublich komprimiertes Buch, später hat er gesagt, im Grunde sei jeder Satz
des Tractatus die Überschrift für ein ganzes Kapitel Philosophie.
Und das Buch
ist einerseits sehr konstruiert und andrerseits ist es ein lebendiger
Organismus. Die Suche nach Klarheit ist auf jeden Fall präsent, es hat auch
eine destruktive Seite, es will aufräumen ...
mit metaphysischem Brimborium. Das Wort Metaphysik wird im wesentlichen
negativ gebraucht, an den wenigen Stellen, an denen es vorkommt.
Andrerseits
hat der Tractatus etwas, was man zwar nicht Metaphysik nennen kann, aber ‚das
Mystische’, eine mystische Seite. Und da trifft er sich mit dem Geist der Zeit.
Es ist etwas was man dann nicht weiter begründen kann. Das Mystische kann man nur
fühlen, spüren, man kann nicht rational darüber reden,
und diese
Bemerkungen, die am Ende des Buches kommen, über das Mystische, über den
Solipsismus und einige andere Sachen, über die Methode der Philosophie, die
darin besteht, den anderen ihren Unsinn auszureden, um es salopp zu sagen, -
das steht sehr im Gegensatz zu anderen philosophischen Aussagen, die wollen,
dass man das Höhere, das Wertvollste eben durch den Gipfel der philosophischen
Argumentation näher bringen kann. An der Stelle ist es nicht da - sofern man
etwas Höheres überhaupt artikulieren kann, bleibt es unausgesprochen, es kann
nicht in sinnvollen Sätzen gesagt werden, - aber es hat einen Wert:
Sprecher:
Wittgensteins
Frühwerk, der Tractatus, hat zwei Seiten, man könnte sagen: eine geschriebene
und eine ungeschriebene. Bislang wurde hauptsächlich der geschriebene Teil
diskutiert, der andere, der versteckte ist jedoch nach Wittgensteins eigenem
Bekunden weit wichtiger. Er hat ihn das Mystische genannt, das Unsagbare. „Denn
nur was nicht gesagt werden kann, ist’ -
so Wittgenstein – ‚wirklich sagenswert.’
Sprecherin:
Eine solche
Aussage verwundert bei einem Denker, der Sprache nach den Idealen der
Mathematik und der formalen Logik misst, der ausschließlich Sätze gelten lässt,
die sich in Bezug auf Wirklichkeit als wahr oder falsch beurteilen lassen.
Damit fallen Sätze der Ethik notwendig ins Unsagbare. Denn ein Wert kann per
definitionem nicht nach einem Faktum beurteilt, ein Sollen nicht aus einem
Ist-Zustand abgeleitet werden.
Sprecher:
Wittgenstein
ließ aber in seiner Skepsis gegenüber Philosophie und Wissenschaft keinen
Zweifel daran, dass ihm ethisch-praktische Fragen mehr am Herzen lagen als
theoretisch-wissenschaftliche. Das Ethische ist ihm zufolge zwar keine
Angelegenheit einer sinnvollen Behauptung, das Gute kann nicht gesagt, aber es
kann getan werden. Angesichts des Lebensprobleme, die es zu meistern gilt,
dünkte Wittgenstein das philosophische Geschäft nutzlos und eitel. Diese
Rangfolge stand für ihn fest, wie er seinem Freund, dem Archtekt Paul Engelmann
gestand:
Zitator:
Wie kann ich
ein guter Philosoph werden, wenn es mir nicht gelingt ein guter Mensch zu
werden?
Sprecherin:
Stephan
Toulmin und Allan Janik haben in ihrer Studie Wittgensteins Wien diese
Einstellung mit der geistig-moralischen Krise um die Jahrhundertwende 1900 in
Zusammenhang gebracht. Sie interpretieren Wittgenstein weniger als Analytiker
und Logiker denn als Kulturkritiker, der auf den Niedergang des
Habsburgerreiches reagiert.
Sprecher:
Umgeben von
Nationalstaaten, die sich
überall in Europa durchgesetzt hatten, stellte der Vielvölkerstaat der
österreichisch-ungarischen Doppelmonarchie einen historischen Anachronismus
dar. In seinem Innern drängten die slawischen Völker auf nationale
Selbständigkeit, und es schien nur eine Frage der Zeit, wann sie das fragile
Staatsgebilde auseinander sprengen würden.
Indessen klammerten sich Adel und Bürgertum an Titel und Ämter. Sie
verschanzten sich in den Prunkgebäuden der Ringstraße, deren überladene
Stuckfassaden die innere Leere und den moralischen Selbstbetrug verbergen
sollten. Um
jeden Preis suchte man die eigene Krise zu verdrängen,
flüchtete
sich zurück in die Walzerseligkeit des 19. Jahrhunderts, schwelgte in Genuss
und morbidem Ästhetizismus.
Johann
Strauß, G’schichten aus dem Wienerwald (Walzer) (5’25 – 6’00)
Sprecherin:
Das Wien der Jahrhundertwende kultivierte jedoch
nicht nur die Dekadenz, es brachte auch deren schärfste Kritiker hervor. Hier
bildete sich eine Avantgarde auf beinahe allen Gebieten der Kunst und Kultur.
In der Literatur hielten Arthur Schnitzler und Karl Kraus dem Bürger den
Spiegel vor. In der Architektur schmähte Adolf Loos das Ornament als ein
Verbrechen. Die Maler der Sezession attackierten den herrschenden Kunstgeschmack.
Und Sigmund Freud legte die seelischen Abgründe und neurotischen Sümpfe der
Gesellschaft bloß, mit den Mitteln der von ihm begründeten Psychoanalyse.
Sprecher:
Die stärksten Parallelen zu Wittgensteins Vorgehen
finden sich jedoch bei dem Komponisten Arnold Schönberg und der so genannten Zweiten
Wiener Schule, zu der auch Anton Webern und Alban Berg gehörten. Wie
Wittgenstein die Sprache von metaphysischem Ballast befreite, sie gleichsam
läuterte und auf ein formallogisches Ideal verpflichten wollte, so gelang
Arnold Schönberg ein Umsturz der tonalen Musiksprache, die Europa von Bach bis
Mahler bestimmte. Schönberg stürzte den Grundton gleichsam vom Thron und erfand
die Zwölftonmusik, in der alle Töne gleichberechtigt in der Reihe auftauchen,
ein Kompositionsverfahren, in dem buchstäblich gezählt und gerechnet wird.
Musik Arnold Schönberg, Streichtrio op. 45, 1. Satz (von Beginn)
Sprecherin:
Den Menschen, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts
eine geistig-moralische Neuorientierung sucht, hat Robert Musil in seinem
unvollendeten Essay-Roman Der Mann ohne Eigenschaften porträtiert. Die
Hauptfigur Ulrich, eben jener Mann ohne Eigenschaften, weist nicht zufällig
einen Werdegang auf, der demjenigen Wittgensteins ähnlich ist. Wie Wittgenstein
war Ulrich zunächst Offizier und Ingenieur, danach Mathematiker, schließlich
frei philosophierender Gelehrter, nüchtern und streng, aber mit einem Hang zum
Mystischen
Joachim Schulte zieht dem Vergleich mit
Wittgenstein jedoch Grenzen:
O-Ton,
Joachim Schulte:
Er war Ingenieur,
er war auch Offizier, und irgendwie hatte auch seine Art zu schrieben, etwas
vage Modernes, Sachliches, Nüchternes, - aber ich glaube da hören die
Parallelen mit Ulrich auf, denn Wittgenstein war absolut kein Mensch ohne
Eigenschaften, also in dem Sinne, dass er sich hätte beliebige zulegen können,
sozusagen die nach Gusto wechseln können, er war extrem geprägt von seiner
Herkunft, als einer der Wittgensteins, was hieß, dass er nicht nur Vorbilder -
seinen Vater und andere Familienmitglieder - mitbekommen hat, sondern auch,
dass er sich immer dagegen wehren musste, dass er zum Beispiel sein Vermögen
verschenkt hat, charakteristischerweise nicht den Armen gegeben hat, sondern
seinen reichen Verwandten, weil denen das Geld nicht mehr schadet, wie er sagte:
die haben so viel, da macht es nichts, wenn sie noch mehr bekommen.
Sprecher:
Wittgenstein blieb seiner
Herkunft verhaftet und wurde doch fortgetrieben vom Wunsch nach einer neuen
geistig-moralischen Basis, von der Sehnsucht nach Authentizität im Reden wie im
Tun. Die Spannung zwischen der konservativen Herkunft und der Radikalität
seiner Ideen zerrte an Wittgenstein, erschöpfte ihn oft: er wurde ein
Revolutionär wider Willen. In seinen kulturellen Idealen hielt er am 19.
Jahrhundert fest. Mit Schönbergs Revolution in der Musiksprache, obgleich sie
seinem philosophischen Ansatz geistverwandt war, hatte er nichts im Sinn. Er
liebte Beethoven, Schumann, Schubert und Brahms, die Musik der
deutsch-österreichischen Kultur in Wien.
Beethoven,
letztes Streichquartett (op. 135), 4. Satz Allegro (von Beginn)
Sprecherin:
Wie viele
Künstler und Intellektuelle des Expressionismus erlebte auch Ludwig
Wittgenstein den Ausbruch des Weltkriegs mit gemischten Gefühlen. Er meldete
sich freiwillig, nicht weil er militaristisch oder nationalistisch gesinnt war,
sondern weil er – wiederum wie viele andere– dem Krieg wie einem Gewitter
entgegensah, das das gesellschaftliche Klima reinigen, ihn selber von
unerträglichen Spannungen befreien und seelisch läutern könnte.
Sprecher:
Trotz eines
beidseitigen Leistenbruchs wurde er zum Kriegsdienst angenommen.
Zunächst war
er zu Patrouillenfahrten an der Weichsel in der Nähe von Krakau eingeteilt.
Später, an der Front meldete er sich zu gefährlichen Kundschafterdiensten,
wofür er ausgezeichnet wurde. Es ist, als ob er die Nähe des Todes, die
Grenzerfahrung bewusst gesucht hätte. Während er in der Vorkriegszeit oft an
Selbstmord gedacht hatte - drei seiner vier Brüder haben sich selbst das Leben
genommen - hat ihn das Erlebnis des Krieges offenbar verändert.
Hermine
Wittgenstein schrieb über ihren Bruder:
Zitator:
Schon damals
bereitete sich in Ludwig eine tiefe Wandlung vor, die sich erst nach dem Krieg
auswirken sollte ... und die schließlich in dem Entschluss gipfelte, kein
Vermögen mehr besitzen zu wollen. Er wurde von den Soldaten ‚der mit dem
Evangelium’ genannt, weil er Tolstois Bearbeitung der Evangelien bei sich trug.
Sprecherin:
Brian
McGuiness, englischer Philosoph und Herausgeber der Werke Wittgensteins, hat in
seiner großen biographischen Studie Wittgensteins frühe Jahre das
Kriegserlebnis als religiöse Bekehrung, ja sogar als eine Art Wiedergeburt
bezeichnet, auch wenn sich Wittgenstein nie als Christ im kirchlichen Sinne
verstanden hat. Wittgenstein selbst sagte über den Krieg:
Zitator:
Mir hat er
das Leben gerettet; ich weiß nicht, was ohne ihn aus mir geworden wäre.
Musik Alban Berg, 4 Stücke für Klarinette und
Klavier, op 5, 3. Stück
Klarinettenmotiv
(0’25 – 0’40)
Sprecher:
Weite Teile
des Tracatus entstanden an der Front. Denn als er im November 1918 in
italienische Kriegsgefangenschaft geriet, war das Manuskript weitgehend
abgeschlossen. Wittgenstein war der Ansicht, seinen philosophischen Auftrag
erfüllt zu haben, und beschloss, als er nach zehn Monaten aus der
Kriegsgefangenschaft entlassen wurde, ein anderes Leben zu beginnen.
Bertrand
Russell war entsetzt von der Wandlung Wittgensteins, als er den Freund 1919 in
Holland wiedertraf. Russell schrieb:
Zitator:
Aus seinem
Buch hatte ich schon einen Anflug von Mystik herausgespürt, war aber doch
erstaunt, als ich herausfand, dass er ganz zum Mystiker geworden ist. Er liest
solche Leute wie Kierkegaard und Angelus Silesius und denkt ernsthaft darüber
nach, Mönch zu werden.
Sprecherin:
Viele Jahre
später schildert Russell Wittgensteins neues Leben gelassener:
O-Ton, Russell
Wittgenstein
hatte ein riesiges Vermögen von seinem Vater geerbt, aber weggeschenkt, weil
Geld für einen Philosophen nur eine Last sei. Um sich sein Brot zu verdienen,
wurde er Dorfschullehrer, in dem kleinen Nest Trattenbach. Und von dort schrieb
er mir ganz unglücklich: ‚Die Trattenbacher sind schlechte Menschen.’ Ich
schrieb zurück: ‚Alle Menschen sind schlecht’ - worauf er antwortete: ‚Stimmt.
Aber die Menschen in Trattenbach sind schlechter als anderswo.’ Ich erwiderte
darauf, dass sich mein logischer Sinn gegen eine solche Behauptung sträubte.
Und dabei ließ er es bewenden, bis er übersiedelte, und durch den Ortswechsel
die allgemeine Sündhaftigkeit der Menschen näher kennen lernte.
Sprecher:
Aus der
Kriegsgefangenschaft entlassen, hatte Wittgenstein tatsächlich seinen gesamten
Besitz – und er war nach dem Tod seines Vaters Miterbe eines riesigen Vermögens
geworden – an seine Geschwister verschenkt. Nur die Hütte in Norwegen, die er
1914 gebaut hatte, blieb ihm, nachdem er vergeblich versucht hatte, auch sie zu
verschenken. „Jetzt musste er durch sein Leben zeigen, was er in seiner Schrift
so indirekt mitzuteilen versucht hatte“, meint Brian McGuinness in
seinerWittgensteinbiographie. Wittgenstein ließ sich zum Volksschullehrer
ausbilden und unterrichtete in Niederösterreich in der Nähe von Kirchberg, wo
jeden Sommer das internationale Wittgenstein-Symposion stattfindet.
Sprecherin:
Über
Wittgensteins Lehrerjahre ist wenig bekannt. Man weiß, dass er mit viel
Engagement arbeitete und seinen Schülern eine weit über Provinzniveau liegende
Bildung vermitteln wollte. Er war ein überaus strenger Lehrer, der die Kinder
auch mit körperlicher Gewalt strafte. 1926 entschloss er sich nach einem
Skandal seine Lehrertätigkeit zu beenden: Ein Schüler war nach einer Ohrfeige
Wittgensteins ohnmächtig zusammengebrochen. Man vermutete später, dass der
Junge schon krank war, denn er verstarb wenige Jahre danach an Leukämie. Der
Skandal bildete wohl eher einen äußeren Anlass. Vielleicht war Wittgenstein der
Einsamkeit seiner Exerzitien müde. Er streckte die Fühler nach der großen Welt
und einer neuen Stelle in England aus.
Sprecher:
Bevor er in
die akademische Welt der philosophischen Theorie zurückkehrte, hat er sich in
Wien auf einem Feld der Praxis engagiert. Joachim Schulte:
O-Ton,
Joachim Schulte:
Er hat ja
dann seine Ingenieurkenntnisse auch einmal wirklich zur Anwendung gebracht, als
er für seine Schwester, die reichste von allen, Margarete Stonborough ein Haus
im 3. Bezirk in Wien gebaut hat, was erst ein guter Freund von Wittgenstein
angefangen hatte, Paul Engelmann, dem er dann sozusagen die Arbeit aus der Hand
genommen hat. Das Äußere stand schon, grob von Loos beeinflusst, bloß monumentaler,
und da hat er sich zwei Jahre lang Mühe gegeben, alle Details hinzubekommen,
die Heizkörper sind zigmal neu entworfen worden, sind geschmiedet worden. Die
Handwerker sind zurückgegangen, dann musste hier ein halber Millimeter weg -
eine wahnsinnige Präzision, die findet sich dann auch in den Schriften wieder,
wenn man sieht, wie oft Wittgenstein ein und dieselbe Bemerkung umgeschrieben
hat, oft ausgestrichen hat, angedeutet hat: ‚hier müsse man noch etwas Besseres
finden’ - das hat schon eine gewisse Ähnlichkeit mit Ingenieurstätigkeit.
Sprecherin:
Das von
Wittgenstein erbaute Haus in der Kundmanngasse beherbergt heute das Bulgarische
Kulturinstitut. Von außen erinnert das Gebäude an den Baustil von Adolf Loos,
das Innere blieb in der Architektur des 20. Jahrhunderts einmalig: Saalartige
Räume, hohe senkrecht gegliederte Metallfenster und Türen, strenge kubische
Bauformen in klaren Proportionen.
Sprecher:
Überliefert
ist, dass die Schwester das Ganze als ‚Haus gewordene Logik“ bezeichnete.
Zugleich mutet das Gebäude beinahe wie ein Tempel an. Wie stets hatte sich
Wittgenstein in den Entwurf der winzigsten Details ebenso vertieft, wie in den
Charakter des Ganzen. Jeder Aspekt des Hauses vom Fensterbrett bis zur
Türklinke sollte den Stempel seines Denkens und seiner Vorstellungen tragen.
Dem wurde alles untergeordnet, sogar die Ansprüche an Bequemlichkeit der
Bewohner. In einer Architekturstudie heißt es über das Wittgenstein-Haus:
Zitator:
„Akademien
und Architekturbüros können keine formalen Dogmen und Rezepte in diesem Gebäude
finden. Sie werden vergeblich nach Details suchen, die sie kopieren könnten,
wie stützenlose verglaste Ecken oder Fensterbänder. Anstelle von Formen oder
Klischees - eine Philosophie.“
Arnold
Schönberg, Streichtrio op. 45, 1. Satz (5’25 – 5’47)
Tonleiter-Motiv
Sprecherin:
Auf den
Philosophen Wittgenstein war man im akademischen Wien schon Anfang der
zwanziger Jahre aufmerksam geworden. Eine Gruppe von Mathematikern, Physikern
und Wissenschaftstheoretikern, die sich später Wiener Kreis nannte, begann sich
für den Verfasser des Tractatus zu interessieren, jenen sonderbaren Denker, der
es vorzog als Dorfschullehrer irgendwo in einem Winkel Österreichs zu arbeiten.
Die Gruppe, zu der Moritz Schlick, Ernst Neurath, Friedrich Waismann und Rudolf
Carnap gehörten, lud Wittgenstein zu ihren Gesprächsrunden nach Wien ein.
Sprecher:
Bei einem
ersten Treffen, das 1927 zustande kam, weigerte sich Wittgenstein jedoch, mit
ihnen über Logik zu diskutieren. Stattdessen trug er den verdutzten
Wissenschaftlern Gedichte des indischen Philosophen Rabindranath Tagore vor.
Aus der
Kritik am Wiener Kreis und dessen positivistischer Fortsetzung seines eigenen
Denkens machte Wittgenstein keinen Hehl. Gegenüber Waismann bemerkte er einmal:
Zitator:
„Absage an
die Metaphysik.“! Als ob das was Neues wäre. Was die Wiener Schule
leistet, muss sie zeigen, nicht sagen. ... Das Werk muss den
Meister loben.
Sprecherin:
1929
entschloss sich Wittgenstein wieder nach Cambridge zu gehen. Bertrand Russell
und andere Freunde setzten sich für ihn ein, aber da er keinen akademischen
Abschluss besaß, musste er zunächst als research student beginnen, bis
er mit seinem schon veröffentlichten Tractatus promovieren konnte. Dann erhielt
er einen befristete Forschungsstelle am Trinity College, die er bis 1936
innehatte. Doch erst 1939 – im Jahr zuvor hatte er die britische
Staatsbürgerschaft angenommen - erhielt er eine Professur für Philosophie in
Cambridge. Wittgensteins wurde auf den freigewordenen Lehrstuhl seines Freundes
Georg Edward Moore berufen.
Sprecher:
Den
Seminaren und Vorlesungen Wittgensteins eilte unter Studenten schon früh der
Ruf des Besonderen voraus. Einer seiner ehemaligen Studenten, der
Philosophieprofessor Carl Britten erinnert sich:
O-Ton, Carl Britten:
Wittgenstein
war schonungslos in der Diskussion. Es fehlte ihm an Geduld. Für den Neuling in
der Philosophie, brachte er Geduld auf, aber
nicht für jemanden, der sich seine eigene Ansicht gebildet hat. Er
sprach häufig im Stehen, er ging aufgeregt hin und her, schrieb an die Tafel,
schlug die Hände vor das Gesicht und versank in Nachdenken.
Aber
besonders charakteristisch war das plötzliche Erstarren des Blicks, wenn er
sich langsam etwas Neuem näherte. Oft blieb er stecken, wandte sich hilfesuchend
an die Hörer, die ihm doch nicht helfen konnten, ging herum und murmelte
verzweifelt: ‚Ich bin ein Narr, ein Narr.’ Wir fanden dieses Ringen nicht
übertrieben, so übermenschlich schwer erschien uns das Thema.
Sprecherin:
Wittgenstein
besaß zweifellos Charisma. Er schlug die Hörer in Bann, gerade weil er keine
Lehrmeinungen referierte oder sich mit Interpretationen von Interpretationen
klassischer Texte begnügte. Vielmehr zeigte er jenseits akademischer Attitüden
ein lebendiges Philosophieren. Wittgenstein stellte sich den Problemen, ja er
rang buchstäblich mit Ihnen. Dabei erachtete die Frage für philosophisch
wichtiger als die Antwort, wie er oft betonte:
Zitator:
Wir haben
nicht das Problem zu analysieren, sondern die Frage nach dem Problem. Wir haben
nicht zu fragen: Wie ist das? Sondern was heißt es, wenn wir fragen, wie das
ist? Was erwarten wir als Antwort, und
wie können wir wissen, ob wir richtig fragen. Wie eine richtige Antwort
erwarten, wenn die Frage nicht richtig gestellt ist? Was ist eine Frage?
O-Ton, Carl Britten:
Er stellte
seinen Schülern nicht nur die schwersten Aufgaben, er legte denen, die
Philosophie studieren wollten, die größten Schwierigkeiten in den Weg. Mir
sagte er einmal: Ich könne unmöglich die Philosophie ernstnehmen, wenn ich den
Doktor der Philosophie machen wolle. Ich müsse den Lehrstoff aufgeben, um nicht
das Interesse am Gegenstand zu verlieren. Über das akademische Leben im
allgemeinen äußerte er sich mit stärkstem Widerwillen. Ein einziges Mal, sagte
er, hat er an den Tischgesprächen der Professoren teilgenommen, und sich die
Ohren zugehalten und war weggegangen. Sie redeten nur, um recht zu behalten,
und es machte ihnen noch nicht einmal Freude.
Er verübelte
es mir, dass ich an der philosophischen Jahrestagung teilnahm, er fand es
leichtfertig und oberflächlich und damals bei einer unserer letzten
Begegnungen, das ist nun zehn Jahre her, entrang sich ihm der Ausruf: ‚Was kann
ein Mensch allein tun?’
Musik
Anton
Webern, 3 kleine Stücke für Violoncello und Klavier, op 11
2. Stück,
Gesamtlänge 0’22 (Motiv: Fragezeichen)
Sprecher:
Wittgenstein
hatte in den dreißiger und frühen vierziger Jahren in Cambridge eine äußerst
produktive Zeit. Er schrieb beinahe täglich. Damals entstanden umfangreiche
Manuskripte, meist Vorlesungsschriften, die er ausgewählten Studenten
diktierte. Provisorisch benannte er sie nach ihren farbigen Einbänden: das Blaue
Buch und das Braune Buch. Ferner verfasste er Studien über die
Grundlagen der Mathematik, die wir heute unter dem Buchtitel Philosophische
Grammatik kennen.
Sprecherin:
Die
Vorlesungsmanuskripte wurde in winziger Zahl vervielfältigt, zirkulierten unter
Studenten, wurden wiederum abgetippt und drangen bis in entfernte Winkel
Amerikas, wo sie auf den Campus auftauchten und gehandelt wurden wie die
verbotene Samisdat-Literatur im ehemaligen Ostblock.
Wittgensteins
Wirkung, sein Bekanntwerden, beruhte allein auf diesen Vorlesungsschriften und
auf seiner Persönlichkeit. Denn außer dem Tractatus hat er zu Lebzeiten nichts
publiziert.
Sprecher:
Er arbeitete
allerdings seit 1936 an einem Buch, das sein verändertes Denken darlegen sollte
– unter dem Titel Philosophische Untersuchungen. Wieder und wieder
überarbeitete er das Niedergeschriebene, fügte Passagen hin zu, strich andere
Teile, ohne dass ihn das Ergebnis zufrieden stellte. Erst nach seinem Tod
erschienen die Philosophischen Untersuchungen, sein berühmtes Spätwerk.
Doch die publizierte Schrift basiert - vor allem in der Zusammenstellung des
zweiten Teils - auf Entscheidungen der Nachlassverwalter. Hier stellen sich für
die Interpretation Fragen, die bis heute die Forschung beschäftigen.
Sprecherin:
Joachim
Schulte arbeitet zur Zeit an einer Kritisch-genetischen Ausgabe der
Philosophischen Untersuchungen. Schulte will erstmals den gesamten Textcorpus
sichtbar machen, den Wittgenstein in einem 15jährigen Schaffensprozess
hervorgebracht hat. Denn Wittgensteins Werke zu lesen, ist – so Schulte - nicht
unproblematisch.
O-Ton,
Joachim Schulte:
Jedenfalls
muss man sich immer darüber klar sein, wenn man Wittgensteins Bücher liest: man
liest zwar Originaltext Wittgenstein, aber die gesamte Form, ist immer eine
Herausgeberentscheidung. Und das ist sicherlich ein Anliegen dieser Ausgabe,
dass man sehen soll, wie Wittgenstein unterschiedliche Auffassungen zu
verschiedener Zeit hatte, und wenn man solche Texte hinter einander weg lesen
kann, dann sieht man dass das ganz andere Sachen waren, dass ein gutes Jahr vor
Abschluss dessen, was wir als ersten Teil der philosophischen Untersuchungen
kennen, die heute am bekanntesten und meistdiskutiertesten Passagen noch gar
nicht drin waren – das Privatsprachenargument, vieles über Regelfolgen, über
den Willen, war einfach noch nicht da, das ist erst im letzten Schub gekommen.
Ich glaube das
Wort, das ich gerade gebraucht habe, Schub – das trifft ein bisschen seine
Arbeitsweise, denn wenn er im strikten Sinne kreativ war, dann waren das meist
kurze Phasen, auch wenn er fast jeden Tag geschrieben hat, waren die neuen
Dinge, die hinzugekommen sind, meist die Frucht relativ kurzer Perioden.
Sprecher:
Die
Frühversion der Philosophischen Untersuchungen entstand zu großen Teilen 1936
und 1937 in der Einsamkeit seiner norwegischen Hütte. Wittgenstein hatte sich
dorthin zum Schreiben zurückgezogen, als sein Forschungs- und Lehrauftrag am
Trinity College endete. Ein zweiter Schub folgte 1944 während des Krieges, als
er bei seinem Freund Rush Rhees in Wales wohnte, ein dritter in Cambridge 1949,
wo er weite Teile neu diktiert, andere umgestellt und neu geordnet hat.
Sprecherin:
Er wollte
seine Philosophie in wenigen kurzen Bemerkungen zusammenbringen. in einer
Textgestalt, wo die Fragen präzisiert, die Probleme durchdacht und auf den
Punkt gebracht sind. Auch im Schreiben erwies er sich als Revolutionär wider
Willen: Auf der einen Seite lenkte ihn ein konservatives Ideal. Sein Schreiben
sollte zu einem perfekten Werk führen, eine in sich geschlossene Form, einem
absolut bündigen Text ergeben.
Sprecher:
Auf der
anderen Seite demonstrierte er wie kaum ein zweiter, dass die philosophische
Reflexion vor allem eine Tätigkeit ist, ein Denken, das sich bewegt und immer
wieder neu und anders anhebt. Dem entsprachen seine fragmentarischen und
offenen Texte, die er hinterlassen hat. Sie zeigen ein work in progress,
voller Brüche, die aber zugleich Anschlussmöglichkeiten nach verschiedenen
Seiten hin gestatten.
O-Ton,
Joachim Schulte:
Seine
großen Vorbilder waren nicht irgendwelche Philosophen, Denker im allgemeinen,
sondern seine wirklichen Vorbilder waren die großen Musiker des 19.
Jahrhunderts. Seine Formvorstellung kommt von der Musik, er hat auch
bekanntlich gesagt, was mich richtig traurig macht, ist, dass ich nie meinen
Lesern mitteilen kann, welche Bedeutung für mich die Musik gehabt hat, und ich
nehme an, dass er vor allem traurig war, dass er eben keine Symphonie
zustandegebracht hat, wo alles einen Anfang und einen Schluss, wo alles mit
Quasinotwendigkeit erfolgt, das wollte er eigentlich.
Johannes
Brahms, Sinfonie Nr. 4 e-moll, 4. Satz (Finale ab 8’40)
Sprecherin:
Die Philosophischen
Untersuchungen hatten dasselbe große Thema wie der Tractatus: die
Sprache. Aber nun stellte sie Wittgenstein unter ein ganz anderes Bild:
Zitator:
Unsere
Sprache kann man ansehen als eine alte Stadt: Ein Gewinkel von Gässchen und
Plätzen, alten und neuen Häusern, und Häusern mit Zubauten aus verschiedenen
Zeiten; und dies umgeben von einer Menge neuer Vororte mit geraden und
regelmäßigen Straßen und einförmigen Häusern.
Sprecher:
So
vielfältig wie das Leben in der Stadt, wo Menschen arbeiten und ausruhen,
einkaufen, sich vergnügen oder sonst irgendetwas tun, so vielfältig galt
Wittgenstein nun auch die Sprache. Es existiert nicht die eine Sprache,
vielmehr ein Gebilde im Plural: verschiedene Sprachen. Und Wittgenstein
reflektiert Sprache auch nicht mehr als logische Form wie im Tractatus,
vielmehr betrachtet er sie in ihrem gesellschaftlichen Zusammenhang und als
Teil des Lebens.
Zitator:
Es gibt ...
unzählige verschiedene Arten der Verwendung all dessen, was wir ‚Zeichen’,
‚Worte’, ‚Sätze’ nennen. Und diese Mannigfaltigkeit ist nichts Festes, ein für
alle Mal Gegebenes, sondern neue Typen der Sprache, der Sprachspiele, wie wir
sagen können entstehen und andere veralten und werden vergessen. ...
Führe Dir
die Mannigfaltigkeit der Sprachspiele an diesen Beispielen, und anderen, vor
Augen:
Befehlen,
und nach Befehlen handeln –
Beschreiben
eines Gegenstandes nach dem Ansehen, oder nach Messungen ...
Berichten
eines Hergangs
Eine
Geschichte erfinden; und lesen
Theater
spielen-
Reigen
singen-
Rätsel
raten-
Einen Witz
machen; erzählen ...
Aus einer
Sprache in die andere übersetzen
Bitten,
Danken, Fluchen, Grüßen, Beten
Sprecherin:
Was
Wittgenstein erkannte, und was die Sprechakttheorie Austins und Searls von ihm
aufnehmen und systematisch ausarbeiten sollte, war die Erkenntnis, dass wir
mittels Sprache handeln und mit anderen in eine ganze bestimmte Beziehung
treten. Wenn wir zum Beispiel die Worte sagen ‚Ich verspreche Dir morgen zu helfen’ so benutzen wir nicht einfach
Zeichen, denen im Lexikon Bedeutungen zu geordnet sind, vielmehr übernehmen wir
eine konkrete Verpflichtung gegenüber dem anderen.
Sprecher:
Und der
andere hört nicht bloß ein ihm bekanntes Wort, sondern er nimmt ein Versprechen
entgegen. Versprechen ist ein sprachliches Handeln, ein Sprachspiel.
Wittgenstein bezeichnet die Sprache insgesamt als Sprachspiel, weil sie mit
Handlungsweisen verknüpft ist, weil sie – so seine Formulierung – ‚mit
Lebensformen verwoben’ sei.
Sprecherin:
Sprachspiel
lautet der berühmteste, aber oft auch missverstandene Begriff des Spätwerkes.
Mit dem Rekurs auf Spiel wollte Wittgenstein gerade nicht ausdrücken, dass die
Sprache etwas Unverbindliches oder Beliebiges sei. Vielmehr rückte er die Regel
ins Blickfeld. So wie das Schachspiel nur dank der Regeln existiert, -
ansonsten gäbe es nur ein Holzbrett mit verschiedenen Steinen - so verlangt
auch die Teilnahme an der Sprache die Akzeptanz von Regeln.
Sprecher:
In der
Immanenz des Spiels haben die Regeln also den Status einer Notwendigkeit, doch
von außen betrachtet fehlt den Regeln des Schachspiels die absolute Begründung.
Sie sind kontingent. Das Spiel könnte auch andere Regeln haben. Genauso verhält
es sich mit der Sprache. Sie ist notwendig und zufällig zugleich. Die Sprache
ist Träger von Tradition, sie das „Haus des Seins“ wie Heidegger es ausdrückte.
Nur aus unserer symbolisch vermittelten Kultur und Geschichte heraus können wir
Welt verstehen, zugleich verweigert die Sprache uns letzte Gründe und
Begründungen. So erklärte der Skeptiker Wittenstein:
Zitator:
Die Ergebnisse der Philosophie sind die
Entdeckung irgendeines schlichten Unsinns und Beulen, die sich der Verstand bei
Anrennen an die Grenze der Sprache geholt hat.
Sprecherin:
Wittgenstein
selber hat bis zuletzt immer wieder unverdrossen gegen die Grenzen der Sprache
angeschrieben. Als er am 29. April 1951 nach einer Krebserkrankung starb,
hinterließ er einen Nachlass von über 20.000 Seiten und einen Mythos, der sich
um dieses unveröffentlichte Werk ebenso wie um seine Person rankte.
Sprecher:
Noch in den
siebziger Jahren sprach die Forschung von Wittgenstein 1 und Wittgenstein 2, so
als würde es sich bei dem Verfasser des Tractatus und dem der Philosophischen
Untersuchungen um zwei verschiedene Philosophen handeln. Inzwischen sind
neben den Brüchen auch die Übergänge und
Kontinuitäten seines Denk- und Lebensweges herausgearbeitet worden.
Sprecherin:
So hat
sich der Mythos langsam aufgeklärt, mit dem zeitlichen Abstand beginnt sich
Wittgenstein aber auch in einen Klassiker zu verwandeln. Die Kontexte, in denen
er zum Beispiel in Cambridge gelebt und gearbeitet hat, sind schon historisch
verblasst und müssen eigens rekonstruiert werden. Wittgensteins Werk, das
hauptsächlich als Nachlass existiert, ist jetzt fünfzig Jahre nach seinem Tod
endlich in vollem Umfang zugänglich. Joachim Schulte:
O-Ton,
Joachim Schulte:
Wir verfügen
jetzt seit ganz kurzer Zeit über ein Hilfsmittel, seit diese Forschergruppe in
Bergen in Norwegen den gesamten Nachlass Wittgensteins auf CDRom gebracht hat,
in zwei Transskriptionen, die alle Möglichkeiten des elektronischen Suchens
bieten, und den ganzen Nachlass bis auf ganz wenige Ausnahmen aus
Copyright-Gründen im Faksimile – also man kann sich immer auch diese Seiten im
Original anschauen auf seinem Computerbildschirm. Das ist ein Hilfsmittel, das
wirklich nicht nur eine Spielerei sein sollte, sondern auch ein Ansporn für
etwas jüngere Kräfte auf dem Gebiet der Philosophie, da den Gedanken
nachzuspüren und einerseits die Wandlungsfähigkeit Wittgensteins aufzuzeigen,
andrerseits aber auch zu zeigen, wie viel Einheit in diesen vielen Wandlungen
festzustellen ist.
Sprecher:
Wittgenstein
und die Zukunft der Philosophie lautet das Thema des diesjährigen Wittgenstein-Symposions,
das vom 12. bis zum 18. August in Kirchberg, Niederösterreich stattfindet. Man
möchte der akademischen Philosophie wünschen, dass sie zu jener Frische
zurückfindet, die den Klassiker Wittgenstein stets ausgezeichnet hat.
Ungeachtet dessen, was er am Vortag geschrieben hat, ließ er sich am nächsten
Morgen aufs neue von der Welt angehen und hat die Fragen neu gestellt: darin
liegt Zukunft, besonders für die Philosophie.